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我所有，归谁呢？”
丞说：“你的身体是阴阳给你塑造的外形，不归你所 有。你的生命是阴阳给你谱写的歌曲，不归你所有。你的 本性是阴阳给你点染的色彩，不归你所有。你的子孙是阴 阳给你蜕变的新我，不归你所有。你是乘客，不晓得哪一 站是终点。你是房客，不晓得哪一天要搬家。你是食客， 不晓得哪一味最可口。总之你是客，主权不属你。车掌喊 你下，你就得下。房东要你搬，你就得搬。宴主请你尝， 你就得尝。一阴一阳，二气运动，道在其中，怎么可能归 我们所有呀！”
孔子壮年时去洛阳，第一次见老聃。老聃那时才是中 央图书馆馆长，工作很忙。孔子高谈儒家的仁义学说，挨 了老聃一顿好洗刷。回到驿馆，痛加反省。几天后又去看 老聃，请教修道。
孔子说：“今天你休假，敢请谈谈道。”
老聃说：“你得持斋守戒，来一番心灵的大扫除，把 你的精神洗干净，把你的所谓真才实学一棍子打个粉碎， 方可修道。道，盲然深邃，不知从何谈起。我只能给你谈 一个轮廓。”
老聃又说：“宇宙之初，冥冥的大黑暗炸裂，昭昭的 大光明诞生。一切有条有理的结构，来自无名无状的浑沌 。阴阳二气合成内神，阴阳二精合成外形，乃有生命。生 命有形道无形，无形生有形。有形的万物授形给后代。有 形生有形，所谓以形相生。形既稳定，各生各的，有条不 紊。所以兽形九窍，头七窍，尾二窍，皆是胎生。所以鸟 形八窍，头七窍，尾一窍，皆是卵生。道无形，看不清， 证不明。说是来了，为什么不留脚印？说是去了，到哪里 才有止境？说要寻道去吧，哪有住宅哪有门？如果全方位 路径无限多，岂不等于没有路径，叫人怎样去寻？那些顺 道的人，四肢变得强劲，思想变得豁达，灵耳聪，灵眼明 ，用心而不劳心，有灵活的应变能力，无死板的奋斗纲领 。天不得不高悬，地不得不横陈，太阳月亮不得不运行， 动物植物不得不昌盛，这就是道哟！”
老聃又说：“博学不是真知，辩才不是善德。这些小 玩艺，圣人早就戒掉了。圣人务虚道，不追求实学，因为 实学有限，虚道无限。圣人腹藏无限，任你输入不见递增 ，任你输出不见递减，深深若大海，巍巍若高山，经常维 持着恒量的循环。那是一座思想库，万物来取用，始终用 不完。以圣人的虚道做标尺，测量那些儒派人士所推崇的 博学啦辩才啦，便能看清他们的实学原来是歪道哟！回头 看看虚道，供应万物取用，库存始终不空，这才是正道哟 ！”
老聃又说：“存活在中国的人类，其禀性阴不阴，阳 不阳，居住在天之下，地之上，如你如我如他，暂且装作 人样。都要回老家，存活不久长。从老家那一头看现在， 所谓人生，活一口气罢了。有人气短，有人气长，差距微 不足道，仅在数量。转瞬的快活，匆匆的时光，谈什么桀 纣乃暴君，尧舜乃圣王！种瓜得瓜，栽果得果，瓜果互异 。草本的瓜，木本的果，形态虽有差别，但是作为植物， 仍能找到共同的原理。人比瓜果更复杂些，多一重社会性 ，所以地位有高有低，好比牙龄大小不一。凡人嫌贫爱富 ，圣人不因贫富而忧喜。顺境要去了，他不挽留。逆境要 来了，他不逃避。说他有德，因为他能调整自己，适应顺 逆的境地。说他有道，因为他能更新自己，响应变革的原 理。至道至德，远古酋长所以开创世纪。有道有德，炎黄 尧舜所以相继崛起。”
老聃最后说：“也算顶天立地，人啊，你的一生，好 比透过缝隙看奔跑的白驹，一晃成了过去！势不可当，昂 昂然新秀登场。时不再来，凄凄然老朽下台。变变变，胎 儿出头露了脸。变变变，衰翁入棺成了殓。变生变死，都 是那个变，生物为之哀号，人类为之悲叹。快放下贪生的 包袱，快解开怕死的疙瘩，让灵魂飘向天涯，让肉体埋入 地下，你终于回老家。当初你投生，无形变成有形。现在 你返本，有形变回无形。无形，有形，无形。否定，肯定 ，否定。这是常识，非道友也首肯，用不着讨论。讨论什 么辩证不辩证，老生常谈罢了，可听可不听。你若决心修 道，就不必去研究所谓学问。人既得道，不再多言，夸夸 其谈，离道很远。记住，能够公开讨论的往往不是问题的 关键。守我沉默，胜他雄辩。传道哪能作报告。听报告不 如睡大觉。关闭眼窍耳窍，内视内听，才有可能得道。”
东郭先生拖住庄子论道。庄子莫可奈何，有问必答。 如果不是东郭先生厨下已经备了午饭待客，庄子早就拔腿 走了。
东郭先生说“你所说的道，到底在哪里？”
庄子说：“哪里都在。”
东郭先生说：“不确指，可不行。”
庄子说：“在蝼蛄，在蚂蚁。”
东郭先生说：“怎么这样低下哟！”
庆子说：“在旱稗，在水稗。”
东郭先生说：“怎么更低下了哟！”
庄子说：“在瓦，在砖。”
东郭先生说：“动物降到植物，植物降到无生物，怎 么愈来愈低下哟！”
庄子说：“在屎，在尿。”
东郭先生觉得恶心，赌气不再问了。
庄子说：“道嘛，哪里都在。我不是已经回答了吗？ 可你问个不停，问又问不到点子上。我不得不用秽物搪塞 你，抱歉。不过，你再三说低下，我不敢苟同。请证之于 奴仆询问屠夫怎样挑选肥猪。屠夫的回答从猪头说到猪胯 ，愈低下，愈明白。观察屎尿都能发现道呢，何况观察人 生，观察万物，观察宇宙。你不要只抓住某一物，因为道 嘛哪里都在，没有一物能脱离道。反过来说，道也不能脱 离物，所以论道也不能脱离物讲空话。整体的，普遍的， 共同的，三词形容同一对象，道。”
庄子又说：“让我陪你去神游非现实的玄宫，试从整 体论道，愈论愈远，以至于无穷吧。让我陪你无为吧，恬 淡而静止吧，寂寞而虚空吧，调和而悠闲吧。我的胸怀广 大，无牵无挂，哪里都不去，但游心于造化。那是形而上 的自由王国，去呢来呢无地名可查。我已多次去玩，尚未 找到终点。大知之士彷徨于非现实的空间，投身造化的循 环，在自由王国里找到无限。”
庄子最后说：“道支配物，与物打成一片。道不与物 划清界限。万物皆以自己为中心而分出彼此来，是万物自 己在互划界限，与道何干。不必分彼此的，倒去互划界限 。互划了界限又怎样？从道的角度看，万物皆是受支配者 ，不分彼此，完全可以等量齐观，根本不必互划界限。道 与物打成一片，道永恒，物短暂。富足了是盈满；物自盈 满，道不盈满。贫穷了是虚歉；物自虚歉，道不虚歉。兴 起了是获得；物自获得，道不获得。没落了是损失；物自 损失，道不损失。开始了是起头；物自起头，道不起头。 告终了是收尾；物自收尾，道不收尾。成功了是聚积；物 自聚积，道不聚积。失败了是溃散；物自溃散，道不溃散 。盈满，虚歉，获得，损失，起头，收尾，聚积，溃散， 道是万物幕后的导演，永恒的导演。”
婀荷甘先生和神农先生同学道于老龙吉先生。老龙吉 不讲道，只给学生点拨几句，使其自悟。世俗无知，说他 们是狂人口吐狂言。
一天早晨，神农掩门，两肘搁在炕桌，闭目游心于非 现实的国度。这是日课，要做一整天呢。正午，婀荷甘推 开门冲进来说：“老龙死啦！”神农大惊，跳下炕床，扶 杖要走。随即想到死不足惊，砰的一声抛掉手杖，笑着说 ：“仙啊，你晓得我为人鄙陋，学道懒散，所以一死了之 ，丢下我不管。去了去了，我的老师。你不再点拨我以狂 言，就这样死了么，我的老师？”
老龙吉的道友龠(读‘月’)刚先生前来吊丧，听见神 农这样说，便发表感想说：“一人得道，天下君子纷纷跑 来投靠，说要听他讲道。吾友老龙吉距离得道尚远，连毫 毛尖端的万分之一也未得呢，他都晓得少说狂言，早些死 去。何况是那些得道的大师，他们怎肯公开讲道呢！道嘛 ，看不见形，听不见声。有人讲道，高谈阔论，是他头脑 浑沌，眼睛发黑晕。能讲清的不是道，是道讲不清。”
能讲清的不是道？太清先生不相信，于是去问无穷先 生：“道，你知吧？”
无穷说：“我不知。”
太清又去问无为先生。无为说：“我知。”
太清说：“道，就你所知，也有条款吧？”
无为说：“有。”
太清说：“有哪些条款？”
无为说：“就我所知，道能使物富贵，道能使物贫贱 ；道能使物聚积，道能使物溃散。诸如此类的说法，在我 看来，皆是道的条款。”
太清喜得同志，把这些话转告无始先生，证明道是能 讲清的。太清又说：“如果我的转述不错，请你仲裁。道 ，无穷先生说不知，无为先生说知。他们两位，谁是谁非 ？”
无始说：“说不知的深厚，说知的浅薄。说不知的是 内行，说知的是外行。”
太清仰天一叹，说：“怪哉！不知的反而知了吗？知 的倒不知了吗？世界上竟然有不知的知，真是天晓得哟！ ”
无始说：“道是听不见的，听见的不是道。道是看不 见的，看见的不是道。道是讲不清的，讲清的不是道。懂 吗，能使万物具形的，自己一定不具形。道不具形，道是 抽象概念。道这个词的意思是道路，而道路是具象概念， 可见名不副实。”
无始最后说：“有人来问道，谁回答了，谁不知道。 问道者听了不知道者的回答，也不会加深对道的了解。道 不能问，问不能答。不能问的问了，是买空。不能答的答 了，是卖空。以卖空对买空，空对空，这样的人嘛，外不 能勘破宇宙的奥秘，内不能反省生命的本源，怎能寄迹于 昆仑仙山，怎能游心于太虚妙境。”
光耀问无有：“你是有呢，还是无有？”
无有无有任何回答。
光耀问不出结果来，只好闭嘴瞪眼，然后审视无有的 体形和颜面。看去看来，渺渺然，空空然，无有无形无面 。费时一整天。要看看不见，要听听不见。光耀颇不耐烦 ，挥去一拳，绝对虚无，不着边边。
光耀自思自叹：“绝啦！谁能操到这样高的境界呀！ 想我光耀苦修苦练，总算操成了存在着的虚无一一看我， 明亮亮的存在着；摸我，虚无。但我操不到无有同志的虚 无的虚无，绝对虚无。我经多年努力，刚刚取得虚无的身 份，随即戴上存在的帽子，就象数学的零，仍被视为一个 数字，存在于正一之后，负一之前，并非绝对虚无。我该 怎样争取摘掉帽子，就象无有同志那样，做一个货真价实 的绝对虚无呢？”
无有仍然无有任何回答。
国防部有军械作坊，招纳能工巧匠，制造各种武器。 作坊有个八十老翁，捶打军用腰带带钩，工艺绝佳，丝丝 入扣。国防部长称赞他：“你手艺真巧哟。有道吗？”
他说：“我有行为守则。二十岁那年起，捶打带钩便 是我的唯一爱好。除了带钩，任何东西我都视而不见。与 带钩无关的东西，决不研究。捶打带钩六十年了，我能一 直有用，可见有用来自无用，有来自无。一个手艺人能得 益于无，何况那些修道者比无更无，绝对虚无，当然更能 得益啦。”
孔子的学生冉求，亦即冉有，是鲁国贵族季孙氏的家 臣。冉求想知道开天辟地以前是什么状态，苦思一夜，莫 名其妙，所以特来请教孔子。
冉求问：“宇宙诞生以前，空间和时间的状态可知不 可知呢？”
孔子说：“可知。古今一回事嘛。”
冉求问不下去，便告辞了。第二天又来，想问个明白 ，说：“昨天我问宇宙诞生以前是否可知，老师回答可知 ，说古今一回事。当时我觉得脑子开窍了。回去想一夜， 今晨又觉得糊涂了。这是为什么呢？”
孔子说：“昨天脑子开窍，因为先凭直觉把握住了。 今晨糊涂，因为你又用思维去探索，是不是这样的？宇宙 ，古是从前的今，今是将来的古，所以无古无今，古今一 回事嘛。宇宙，既没有诞生之日，也没有死亡之时，所以 无始无终，永恒存在。没有子，没有孙，倒有曾孙了，行 吗？没有宇宙，倒有空间（宇）时间（宙）的状态了，行 吗？”
冉求语塞，无言以对。
孔子说：“完啦，答不出来啦。死是自然发生的，不 是因为现在生了所以将来必死。生是自然发生的，不是因 为现在死了所以将来必生。死与生，生与死，其间并无因 果关系。死生都是有待的吗？不，死生都是自然发生的， 各自独立的。再说说宇宙吧。宇宙历史无穷，来路不见起 点，去路不见终点，能有物先宇宙而存在吗？不能。能创 造宇宙万物的只能是非物，不可能是物。非物者，道也， 任何一物都不可能先宇宙而出现。顺着道，才有万物出现 。万物顺着道出现了，生生不已，无穷无尽。圣人学道， 所以爱人，无限爱，永远爱。”
颜回常常咀嚼孔子的训话，吃透精神，才好实践。想 起孔子讲过：“不推拒，不迎合。”也就是奉行不干涉主 义。觉得很有道理。可是，怎样落实呢，还不太清楚。于 是去问孔子。
孔子说：“古人有理想而内心稳定，作风却很灵活， 常与外界适应。今人无信仰而内心动摇，作风却很固执， 常与外界冲突。作风灵活多变，常与外界适应，并不妨碍 古人坚守理想，一成不变。作风多变，他们心安；理想不 变，他们理得。他们就这样心安理得的与外界慢慢磨，而 内心稳定，决不动摇。远古大酋长(豕希)韦氏栖息在天然 的牧场，向外界开放。轩辕黄帝游玩在人工的花园，四面 有墙。国王舜爷住在深宫，卫兵站岗。商汤王，周武王， 躲在密室，层层设防。一代不如一代，怎能与外界适应呢 。等而下之，那些君子，例如儒墨两派的大师，我是你非 ，互相倾轧，也就不足怪了。等而又下之，当今一般社会 人士，我活你死，彼此冲突，更谈不上与外界适应了。圣 人常与外界适应，不损害任何人，任何人也无法损害他。 只有那些无所损害的人，投身社会运动，与人相推相拒相 迎相合，才可能既坚守理想又适应外界。你我凡人没有那 个本领，还是不推不拒不迎不合为妙。”
孔子答复了颜回的提问，兴犹未尽，乃仰天叹息说： “郁郁的山林哟！葱葱的丘野哟！你们与我非亲非故，想 起你们，我就欣欣然的快乐哟！快乐不过片刻，悲哀跟着 来了。哀乐要来，由不得我，我哪能抵挡。哀乐要去，由 不得我，我哪能挽留。想起就伤心，我们这些凡人好比旅 馆房间，只配接客，形形色色的房客，包括快乐和悲哀， 想来就要来，想去就要去，由不得我们。我们活一辈子， 只认识那些投宿的房客，不认识那些赶路的过客；只能做 那些力所能及的事情，不能做那些力不能及的事情。我们 无知，无法认识世界；我们无能，无法扭转乾坤。我们所 有的凡人，没有一个能逃脱如此可悲的困境。谁拼命挣扎 ，想逃脱大家都逃不脱的困境，岂不可悲复可悲吗？所以 我要说，最正确的言论就是不发表任何言论，最正确的措 施就是不采取任何措施。这就是为什么要奉行不干涉主义 了。至于什么普及知识，小儿科罢了。”
我所有，归谁呢？”
丞说：“你的身体是阴阳给你塑造的外形，不归你所 有。你的生命是阴阳给你谱写的歌曲，不归你所有。你的 本性是阴阳给你点染的色彩，不归你所有。你的子孙是阴 阳给你蜕变的新我，不归你所有。你是乘客，不晓得哪一 站是终点。你是房客，不晓得哪一天要搬家。你是食客， 不晓得哪一味最可口。总之你是客，主权不属你。车掌喊 你下，你就得下。房东要你搬，你就得搬。宴主请你尝， 你就得尝。一阴一阳，二气运动，道在其中，怎么可能归 我们所有呀！”
孔子壮年时去洛阳，第一次见老聃。老聃那时才是中 央图书馆馆长，工作很忙。孔子高谈儒家的仁义学说，挨 了老聃一顿好洗刷。回到驿馆，痛加反省。几天后又去看 老聃，请教修道。
孔子说：“今天你休假，敢请谈谈道。”
老聃说：“你得持斋守戒，来一番心灵的大扫除，把 你的精神洗干净，把你的所谓真才实学一棍子打个粉碎， 方可修道。道，盲然深邃，不知从何谈起。我只能给你谈 一个轮廓。”
老聃又说：“宇宙之初，冥冥的大黑暗炸裂，昭昭的 大光明诞生。一切有条有理的结构，来自无名无状的浑沌 。阴阳二气合成内神，阴阳二精合成外形，乃有生命。生 命有形道无形，无形生有形。有形的万物授形给后代。有 形生有形，所谓以形相生。形既稳定，各生各的，有条不 紊。所以兽形九窍，头七窍，尾二窍，皆是胎生。所以鸟 形八窍，头七窍，尾一窍，皆是卵生。道无形，看不清， 证不明。说是来了，为什么不留脚印？说是去了，到哪里 才有止境？说要寻道去吧，哪有住宅哪有门？如果全方位 路径无限多，岂不等于没有路径，叫人怎样去寻？那些顺 道的人，四肢变得强劲，思想变得豁达，灵耳聪，灵眼明 ，用心而不劳心，有灵活的应变能力，无死板的奋斗纲领 。天不得不高悬，地不得不横陈，太阳月亮不得不运行， 动物植物不得不昌盛，这就是道哟！”
老聃又说：“博学不是真知，辩才不是善德。这些小 玩艺，圣人早就戒掉了。圣人务虚道，不追求实学，因为 实学有限，虚道无限。圣人腹藏无限，任你输入不见递增 ，任你输出不见递减，深深若大海，巍巍若高山，经常维 持着恒量的循环。那是一座思想库，万物来取用，始终用 不完。以圣人的虚道做标尺，测量那些儒派人士所推崇的 博学啦辩才啦，便能看清他们的实学原来是歪道哟！回头 看看虚道，供应万物取用，库存始终不空，这才是正道哟 ！”
老聃又说：“存活在中国的人类，其禀性阴不阴，阳 不阳，居住在天之下，地之上，如你如我如他，暂且装作 人样。都要回老家，存活不久长。从老家那一头看现在， 所谓人生，活一口气罢了。有人气短，有人气长，差距微 不足道，仅在数量。转瞬的快活，匆匆的时光，谈什么桀 纣乃暴君，尧舜乃圣王！种瓜得瓜，栽果得果，瓜果互异 。草本的瓜，木本的果，形态虽有差别，但是作为植物， 仍能找到共同的原理。人比瓜果更复杂些，多一重社会性 ，所以地位有高有低，好比牙龄大小不一。凡人嫌贫爱富 ，圣人不因贫富而忧喜。顺境要去了，他不挽留。逆境要 来了，他不逃避。说他有德，因为他能调整自己，适应顺 逆的境地。说他有道，因为他能更新自己，响应变革的原 理。至道至德，远古酋长所以开创世纪。有道有德，炎黄 尧舜所以相继崛起。”
老聃最后说：“也算顶天立地，人啊，你的一生，好 比透过缝隙看奔跑的白驹，一晃成了过去！势不可当，昂 昂然新秀登场。时不再来，凄凄然老朽下台。变变变，胎 儿出头露了脸。变变变，衰翁入棺成了殓。变生变死，都 是那个变，生物为之哀号，人类为之悲叹。快放下贪生的 包袱，快解开怕死的疙瘩，让灵魂飘向天涯，让肉体埋入 地下，你终于回老家。当初你投生，无形变成有形。现在 你返本，有形变回无形。无形，有形，无形。否定，肯定 ，否定。这是常识，非道友也首肯，用不着讨论。讨论什 么辩证不辩证，老生常谈罢了，可听可不听。你若决心修 道，就不必去研究所谓学问。人既得道，不再多言，夸夸 其谈，离道很远。记住，能够公开讨论的往往不是问题的 关键。守我沉默，胜他雄辩。传道哪能作报告。听报告不 如睡大觉。关闭眼窍耳窍，内视内听，才有可能得道。”
东郭先生拖住庄子论道。庄子莫可奈何，有问必答。 如果不是东郭先生厨下已经备了午饭待客，庄子早就拔腿 走了。
东郭先生说“你所说的道，到底在哪里？”
庄子说：“哪里都在。”
东郭先生说：“不确指，可不行。”
庄子说：“在蝼蛄，在蚂蚁。”
东郭先生说：“怎么这样低下哟！”
庆子说：“在旱稗，在水稗。”
东郭先生说：“怎么更低下了哟！”
庄子说：“在瓦，在砖。”
东郭先生说：“动物降到植物，植物降到无生物，怎 么愈来愈低下哟！”
庄子说：“在屎，在尿。”
东郭先生觉得恶心，赌气不再问了。
庄子说：“道嘛，哪里都在。我不是已经回答了吗？ 可你问个不停，问又问不到点子上。我不得不用秽物搪塞 你，抱歉。不过，你再三说低下，我不敢苟同。请证之于 奴仆询问屠夫怎样挑选肥猪。屠夫的回答从猪头说到猪胯 ，愈低下，愈明白。观察屎尿都能发现道呢，何况观察人 生，观察万物，观察宇宙。你不要只抓住某一物，因为道 嘛哪里都在，没有一物能脱离道。反过来说，道也不能脱 离物，所以论道也不能脱离物讲空话。整体的，普遍的， 共同的，三词形容同一对象，道。”
庄子又说：“让我陪你去神游非现实的玄宫，试从整 体论道，愈论愈远，以至于无穷吧。让我陪你无为吧，恬 淡而静止吧，寂寞而虚空吧，调和而悠闲吧。我的胸怀广 大，无牵无挂，哪里都不去，但游心于造化。那是形而上 的自由王国，去呢来呢无地名可查。我已多次去玩，尚未 找到终点。大知之士彷徨于非现实的空间，投身造化的循 环，在自由王国里找到无限。”
庄子最后说：“道支配物，与物打成一片。道不与物 划清界限。万物皆以自己为中心而分出彼此来，是万物自 己在互划界限，与道何干。不必分彼此的，倒去互划界限 。互划了界限又怎样？从道的角度看，万物皆是受支配者 ，不分彼此，完全可以等量齐观，根本不必互划界限。道 与物打成一片，道永恒，物短暂。富足了是盈满；物自盈 满，道不盈满。贫穷了是虚歉；物自虚歉，道不虚歉。兴 起了是获得；物自获得，道不获得。没落了是损失；物自 损失，道不损失。开始了是起头；物自起头，道不起头。 告终了是收尾；物自收尾，道不收尾。成功了是聚积；物 自聚积，道不聚积。失败了是溃散；物自溃散，道不溃散 。盈满，虚歉，获得，损失，起头，收尾，聚积，溃散， 道是万物幕后的导演，永恒的导演。”
婀荷甘先生和神农先生同学道于老龙吉先生。老龙吉 不讲道，只给学生点拨几句，使其自悟。世俗无知，说他 们是狂人口吐狂言。
一天早晨，神农掩门，两肘搁在炕桌，闭目游心于非 现实的国度。这是日课，要做一整天呢。正午，婀荷甘推 开门冲进来说：“老龙死啦！”神农大惊，跳下炕床，扶 杖要走。随即想到死不足惊，砰的一声抛掉手杖，笑着说 ：“仙啊，你晓得我为人鄙陋，学道懒散，所以一死了之 ，丢下我不管。去了去了，我的老师。你不再点拨我以狂 言，就这样死了么，我的老师？”
老龙吉的道友龠(读‘月’)刚先生前来吊丧，听见神 农这样说，便发表感想说：“一人得道，天下君子纷纷跑 来投靠，说要听他讲道。吾友老龙吉距离得道尚远，连毫 毛尖端的万分之一也未得呢，他都晓得少说狂言，早些死 去。何况是那些得道的大师，他们怎肯公开讲道呢！道嘛 ，看不见形，听不见声。有人讲道，高谈阔论，是他头脑 浑沌，眼睛发黑晕。能讲清的不是道，是道讲不清。”
能讲清的不是道？太清先生不相信，于是去问无穷先 生：“道，你知吧？”
无穷说：“我不知。”
太清又去问无为先生。无为说：“我知。”
太清说：“道，就你所知，也有条款吧？”
无为说：“有。”
太清说：“有哪些条款？”
无为说：“就我所知，道能使物富贵，道能使物贫贱 ；道能使物聚积，道能使物溃散。诸如此类的说法，在我 看来，皆是道的条款。”
太清喜得同志，把这些话转告无始先生，证明道是能 讲清的。太清又说：“如果我的转述不错，请你仲裁。道 ，无穷先生说不知，无为先生说知。他们两位，谁是谁非 ？”
无始说：“说不知的深厚，说知的浅薄。说不知的是 内行，说知的是外行。”
太清仰天一叹，说：“怪哉！不知的反而知了吗？知 的倒不知了吗？世界上竟然有不知的知，真是天晓得哟！ ”
无始说：“道是听不见的，听见的不是道。道是看不 见的，看见的不是道。道是讲不清的，讲清的不是道。懂 吗，能使万物具形的，自己一定不具形。道不具形，道是 抽象概念。道这个词的意思是道路，而道路是具象概念， 可见名不副实。”
无始最后说：“有人来问道，谁回答了，谁不知道。 问道者听了不知道者的回答，也不会加深对道的了解。道 不能问，问不能答。不能问的问了，是买空。不能答的答 了，是卖空。以卖空对买空，空对空，这样的人嘛，外不 能勘破宇宙的奥秘，内不能反省生命的本源，怎能寄迹于 昆仑仙山，怎能游心于太虚妙境。”
光耀问无有：“你是有呢，还是无有？”
无有无有任何回答。
光耀问不出结果来，只好闭嘴瞪眼，然后审视无有的 体形和颜面。看去看来，渺渺然，空空然，无有无形无面 。费时一整天。要看看不见，要听听不见。光耀颇不耐烦 ，挥去一拳，绝对虚无，不着边边。
光耀自思自叹：“绝啦！谁能操到这样高的境界呀！ 想我光耀苦修苦练，总算操成了存在着的虚无一一看我， 明亮亮的存在着；摸我，虚无。但我操不到无有同志的虚 无的虚无，绝对虚无。我经多年努力，刚刚取得虚无的身 份，随即戴上存在的帽子，就象数学的零，仍被视为一个 数字，存在于正一之后，负一之前，并非绝对虚无。我该 怎样争取摘掉帽子，就象无有同志那样，做一个货真价实 的绝对虚无呢？”
无有仍然无有任何回答。
国防部有军械作坊，招纳能工巧匠，制造各种武器。 作坊有个八十老翁，捶打军用腰带带钩，工艺绝佳，丝丝 入扣。国防部长称赞他：“你手艺真巧哟。有道吗？”
他说：“我有行为守则。二十岁那年起，捶打带钩便 是我的唯一爱好。除了带钩，任何东西我都视而不见。与 带钩无关的东西，决不研究。捶打带钩六十年了，我能一 直有用，可见有用来自无用，有来自无。一个手艺人能得 益于无，何况那些修道者比无更无，绝对虚无，当然更能 得益啦。”
孔子的学生冉求，亦即冉有，是鲁国贵族季孙氏的家 臣。冉求想知道开天辟地以前是什么状态，苦思一夜，莫 名其妙，所以特来请教孔子。
冉求问：“宇宙诞生以前，空间和时间的状态可知不 可知呢？”
孔子说：“可知。古今一回事嘛。”
冉求问不下去，便告辞了。第二天又来，想问个明白 ，说：“昨天我问宇宙诞生以前是否可知，老师回答可知 ，说古今一回事。当时我觉得脑子开窍了。回去想一夜， 今晨又觉得糊涂了。这是为什么呢？”
孔子说：“昨天脑子开窍，因为先凭直觉把握住了。 今晨糊涂，因为你又用思维去探索，是不是这样的？宇宙 ，古是从前的今，今是将来的古，所以无古无今，古今一 回事嘛。宇宙，既没有诞生之日，也没有死亡之时，所以 无始无终，永恒存在。没有子，没有孙，倒有曾孙了，行 吗？没有宇宙，倒有空间（宇）时间（宙）的状态了，行 吗？”
冉求语塞，无言以对。
孔子说：“完啦，答不出来啦。死是自然发生的，不 是因为现在生了所以将来必死。生是自然发生的，不是因 为现在死了所以将来必生。死与生，生与死，其间并无因 果关系。死生都是有待的吗？不，死生都是自然发生的， 各自独立的。再说说宇宙吧。宇宙历史无穷，来路不见起 点，去路不见终点，能有物先宇宙而存在吗？不能。能创 造宇宙万物的只能是非物，不可能是物。非物者，道也， 任何一物都不可能先宇宙而出现。顺着道，才有万物出现 。万物顺着道出现了，生生不已，无穷无尽。圣人学道， 所以爱人，无限爱，永远爱。”
颜回常常咀嚼孔子的训话，吃透精神，才好实践。想 起孔子讲过：“不推拒，不迎合。”也就是奉行不干涉主 义。觉得很有道理。可是，怎样落实呢，还不太清楚。于 是去问孔子。
孔子说：“古人有理想而内心稳定，作风却很灵活， 常与外界适应。今人无信仰而内心动摇，作风却很固执， 常与外界冲突。作风灵活多变，常与外界适应，并不妨碍 古人坚守理想，一成不变。作风多变，他们心安；理想不 变，他们理得。他们就这样心安理得的与外界慢慢磨，而 内心稳定，决不动摇。远古大酋长(豕希)韦氏栖息在天然 的牧场，向外界开放。轩辕黄帝游玩在人工的花园，四面 有墙。国王舜爷住在深宫，卫兵站岗。商汤王，周武王， 躲在密室，层层设防。一代不如一代，怎能与外界适应呢 。等而下之，那些君子，例如儒墨两派的大师，我是你非 ，互相倾轧，也就不足怪了。等而又下之，当今一般社会 人士，我活你死，彼此冲突，更谈不上与外界适应了。圣 人常与外界适应，不损害任何人，任何人也无法损害他。 只有那些无所损害的人，投身社会运动，与人相推相拒相 迎相合，才可能既坚守理想又适应外界。你我凡人没有那 个本领，还是不推不拒不迎不合为妙。”
孔子答复了颜回的提问，兴犹未尽，乃仰天叹息说： “郁郁的山林哟！葱葱的丘野哟！你们与我非亲非故，想 起你们，我就欣欣然的快乐哟！快乐不过片刻，悲哀跟着 来了。哀乐要来，由不得我，我哪能抵挡。哀乐要去，由 不得我，我哪能挽留。想起就伤心，我们这些凡人好比旅 馆房间，只配接客，形形色色的房客，包括快乐和悲哀， 想来就要来，想去就要去，由不得我们。我们活一辈子， 只认识那些投宿的房客，不认识那些赶路的过客；只能做 那些力所能及的事情，不能做那些力不能及的事情。我们 无知，无法认识世界；我们无能，无法扭转乾坤。我们所 有的凡人，没有一个能逃脱如此可悲的困境。谁拼命挣扎 ，想逃脱大家都逃不脱的困境，岂不可悲复可悲吗？所以 我要说，最正确的言论就是不发表任何言论，最正确的措 施就是不采取任何措施。这就是为什么要奉行不干涉主义 了。至于什么普及知识，小儿科罢了。”