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人，小到康福这样的侍从，大到彭玉麟这样的将领，只要是人才便笼络来为我所用。正是这些幕僚使儒士曾国藩立下赫赫战功。有人讥笑曾国藩无才无能，岂不知“识人用人是一切才能中的最大才能”曾看人五官气概便知真假邪正，这功夫真叫人叹为观止。
他对官场上的各种手段驾轻就熟，既拉关系、找靠山又与各派都保持一定距离；他了解奉承的力量，常对人有出格之颂，因为赞扬什么时候都不会让当事人觉得过分，哪怕嘴上谦虚或面上鄙夷、愠怒，心里仍美滋滋的；他会“用霹雳手段，显菩萨心肠”软硬兼施、威逼利诱这些前人的智慧被他巧妙地利用，可谓技艺纯熟。
为人
曾国藩始终把家族利益放在第一位，个人利益次之，故而他个人不贪财色，为的是立大功成大业以光耀门楣；为的是不辱个人清名。不贪并不等于不想贪，因此他对其弟将大箱金银搬回家中不加阻拦。他不贪不能说明他是好官，那些贪官是谋私利，但他们只为眼前利益，见识浅薄；曾也是谋私利，为了家族与个人的荣誉而不择手段，甚至可以让其弟做活死人，隐姓埋名几十年。曾国藩是大人物，要贪也是大手笔，他与蝇营狗苟之辈，只有高下之别，无好坏之分。再者，人性复杂，岂能用好坏来概括。
他表面的温和更让人心生敬畏，更说明城府之深。虚伪、毒辣是他，有情有意也是他。他已经完全融入了角色，高超的演技、激情的演出使他自己都难辨真伪。伪装久了，假面具变成了真面目，真真假假实在不易分清了。狠毒或仁慈都是技巧，难说对错。他的仁慈不是高尚而是高明。再说何为对错？一切评价标准都是功利的，与我无益即是错。大家都在自保，有些人没有曾毒辣，不是觉悟高，而是能耐不够。曾的自保不过积极了些。
曾国藩还要求自己“多用理智，少用感情”追求一种“泰山崩于前而不动容，惊雷响于后而不变色”的大将风度，可当攻克金陵的捷报传来，他还是晕了过去。他为气度压抑了个性。
或许我们需要寻找平衡。在虚伪与坦诚之间找平衡：至伪则奸诈，为人所弃；至诚则愚痴，为人所笑。在感性与理性之间找平衡：太感性，则万事不成；太理性，人生便失去兴味。在公与私之间找平衡：公而忘私，于己不仁；假公济私，又非君子所为所谓中庸之道，即是平衡。此道娴熟，便可臻至善之境。
功过
老子说：“功成身退天下道。”太平天国被消灭后，没有了强劲的对手，曾的生命也黯淡无光了。人是需要对手的。其实打下金陵后退居荷叶塘，曾国藩的晚年断不至于如此悲惨。都知道天下事应见好就收，可真到那时，不是贪恋富贵不愿收，就是大势所趋收不得，最后只落得一世功名付诸流水，岂不悲哉！
于垂老之际，曾才悟到一切皆天数，人生皆由命定，世人皆上苍控制的棋子。城府极深、精明过人，到头来赢得了什么？位高权重、封妻荫子又如何？还不是解甲归田，耕读为业，而不经过这些血雨腥风、明争暗斗也能如此，原来奋斗一生又回到了起点！
曾国藩看到了生前的悲惨，却没料到身后的骂名，他只知为朝廷卖命，怎么也不会想到自己的忠诚会成为后人批驳的对象。他用尽全力“拖延了无可挽回的趋势，寂寞的归结于无情的灰飞烟灭”因有悖于民族大义、历史潮流“还无从得人宽宥，而免于后世的指责”人生无常，功名易失。一代枭雄就这样在凄凉与疑惑中归于沉寂。
人，小到康福这样的侍从，大到彭玉麟这样的将领，只要是人才便笼络来为我所用。正是这些幕僚使儒士曾国藩立下赫赫战功。有人讥笑曾国藩无才无能，岂不知“识人用人是一切才能中的最大才能”曾看人五官气概便知真假邪正，这功夫真叫人叹为观止。
他对官场上的各种手段驾轻就熟，既拉关系、找靠山又与各派都保持一定距离；他了解奉承的力量，常对人有出格之颂，因为赞扬什么时候都不会让当事人觉得过分，哪怕嘴上谦虚或面上鄙夷、愠怒，心里仍美滋滋的；他会“用霹雳手段，显菩萨心肠”软硬兼施、威逼利诱这些前人的智慧被他巧妙地利用，可谓技艺纯熟。
为人
曾国藩始终把家族利益放在第一位，个人利益次之，故而他个人不贪财色，为的是立大功成大业以光耀门楣；为的是不辱个人清名。不贪并不等于不想贪，因此他对其弟将大箱金银搬回家中不加阻拦。他不贪不能说明他是好官，那些贪官是谋私利，但他们只为眼前利益，见识浅薄；曾也是谋私利，为了家族与个人的荣誉而不择手段，甚至可以让其弟做活死人，隐姓埋名几十年。曾国藩是大人物，要贪也是大手笔，他与蝇营狗苟之辈，只有高下之别，无好坏之分。再者，人性复杂，岂能用好坏来概括。
他表面的温和更让人心生敬畏，更说明城府之深。虚伪、毒辣是他，有情有意也是他。他已经完全融入了角色，高超的演技、激情的演出使他自己都难辨真伪。伪装久了，假面具变成了真面目，真真假假实在不易分清了。狠毒或仁慈都是技巧，难说对错。他的仁慈不是高尚而是高明。再说何为对错？一切评价标准都是功利的，与我无益即是错。大家都在自保，有些人没有曾毒辣，不是觉悟高，而是能耐不够。曾的自保不过积极了些。
曾国藩还要求自己“多用理智，少用感情”追求一种“泰山崩于前而不动容，惊雷响于后而不变色”的大将风度，可当攻克金陵的捷报传来，他还是晕了过去。他为气度压抑了个性。
或许我们需要寻找平衡。在虚伪与坦诚之间找平衡：至伪则奸诈，为人所弃；至诚则愚痴，为人所笑。在感性与理性之间找平衡：太感性，则万事不成；太理性，人生便失去兴味。在公与私之间找平衡：公而忘私，于己不仁；假公济私，又非君子所为所谓中庸之道，即是平衡。此道娴熟，便可臻至善之境。
功过
老子说：“功成身退天下道。”太平天国被消灭后，没有了强劲的对手，曾的生命也黯淡无光了。人是需要对手的。其实打下金陵后退居荷叶塘，曾国藩的晚年断不至于如此悲惨。都知道天下事应见好就收，可真到那时，不是贪恋富贵不愿收，就是大势所趋收不得，最后只落得一世功名付诸流水，岂不悲哉！
于垂老之际，曾才悟到一切皆天数，人生皆由命定，世人皆上苍控制的棋子。城府极深、精明过人，到头来赢得了什么？位高权重、封妻荫子又如何？还不是解甲归田，耕读为业，而不经过这些血雨腥风、明争暗斗也能如此，原来奋斗一生又回到了起点！
曾国藩看到了生前的悲惨，却没料到身后的骂名，他只知为朝廷卖命，怎么也不会想到自己的忠诚会成为后人批驳的对象。他用尽全力“拖延了无可挽回的趋势，寂寞的归结于无情的灰飞烟灭”因有悖于民族大义、历史潮流“还无从得人宽宥，而免于后世的指责”人生无常，功名易失。一代枭雄就这样在凄凉与疑惑中归于沉寂。