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影象的世界里，我们改变了很多，在众多事物的总结中，可以用上一个词语：光怪陆离。
当我们在使用各种各样的器械时，新的事物同时的在滋长。于是，生命的意义赋予了许多事物，由我们，由那颗似有似无，漫不在意的心。
一切都因为随意而现于世人，一切也因为随意变得万化。
有三张用波拉一步成像照相机拍摄的照片，那分别是一个男性裸体的三部分，胸部以上，大腿四分之三处成了他的两个界点。三张照片留有空隙拼凑起来放在一个涂了紫色的信封里，这个信封同时的被钉在一块黑色的板上。照片中的主人公被囚禁在笼中，网格的工整再次给了我们一种格式化。于是，我们的思想彻彻底底地被网死，死的不是肉体，而是无边无际的暗色吞噬了激越的细胞。
这副作品是美国摄影家罗卜特•梅普勒索普的自拍像。喜欢用身体创作的人，尤其是自己的身体。因为每个人的独一无二注定了结果的完整性，这种完整性从属于自己的灵魂。社会的生活让每个人都不自觉地在封锁一些心中所思。
我们每天真的可以那么快乐，那么随意，那么自在吗？一个人的角落，安静的环境里，是我们最容易深思的时候。对于此刻，聪明的办法是释放，用另一种形式去排泄心中的不快，尽管这也是一种逃避，逃避心中的那个现实，那个只有自己知道的现实，但这确实是得以平静生活下去的最好办法。那么，对于自身调节不过的人群来说，心中的现实会因为堆积过多而动乱，当食品变成垃圾的时候，污染的就不是单纯的自身了，我们自小就开始建设的内心现实，会因超负运转而崩溃、坍塌。于是，周遭的人会认为这是强颜欢笑的最终结局。他们是幸运的，而他们则是解脱的。幸运的那群人看到了也许他们用一生的时间也达不到的现实。解脱的那群人则先与还滞留在世的人结束了肉身的维系。其实，我们每个人的结局都一样。
一个打猎途中因口渴而在泉边停留的人，当俯身准备捧起一掬清泉润喉时，他突然为水面中映照出的自己的面孔所吸引。虽然这只是一个虚幻之影，但他却一心以为这是一个真实的对象，为水面中的自己所深深吸引，不愿离去。久而久之，他对自己变得爱慕不已，甚至想要拥抱水中的幻象。几天后，一直守在泉边的人终于气衰力尽而死。死后，他的遗体化为紫蕊白瓣的水仙花。
这是希腊的一个神话，关于美少年那喀索斯，弗洛伊德并以此名命名了自恋的心理症状。
对于事物的美好，我们尽量采取的应该是静观其态的方式，而非采取外在的行为举动。水中影象，只有在近乎静止的时间片段里才保留了他生命的完美性。这和我们平常对镜打理并无区别，镜子满足了我们偷窥的心态，发现和被发现，永远只有一人知晓。然而，我们都不得不为此而自感伤悲，永远是镜上人的自己是无法变为镜中人的。在镜中人出现的那天，要么，我们被别人称为“疯子”；要么，只是活在了自己的意识形态中，在回光返照后，我们能够看见的，也许就只有这个镜中人了。安静是不容许被破坏的，每个人都是在自己的审视下完成成长、衰老这一对称过程的。那么，直到最后，拥有自己的还是自己，灵魂既然离开了，肉身也必定随影而行。留在世上的，最终都因为时间而消逝无形。是你的，永远都不会易主。
那是一个双眉相连的女人，因为电影认识了她，现在又因为她的自画像而更加知道了她。多个片面的接受，让我对她的认识就如多棱的钻面，又多切开了一个剖面。
她，墨西哥女画家弗丽达•卡洛。
我要说的是两幅画，尽管这种风格给了些许浓重感，要是在平常，这些些许的浓重感出现在我面前，要是产生了喜欢的情节，那只有在我真正想到死亡，完成自杀前才会出现。不过，此刻，我可以排除这些些许的浓重感。因为，这种浓重超越了死亡。
卡洛的身体情况很糟糕，于是她借着自己的身体有了创作的源动力。在一幅名为折断的脊骨的画中，一个全身被钢铁支架支撑固定才免于支离破碎的卡洛站在了我们面前。这是对生命的一种理解，对自己痛苦的一种无奈追认。画中的自己被钢钉钉满全身，然而神色是漠然、无助的。是的，这已经超越了死亡。生命的底线除了死亡，我们还会惧怕什么呢？
而在另一幅名为梦，或床的自画像中，卡洛以超现实的手法将自己与死神比邻而居的境况坦然示人。她与同样也是断腿折骨的死神共用一张双层床。她与死神这样的近，但她在努力用自己纤细的画笔将他推开。拒绝死亡并不真是完完全全地因为惧怕。相反，此时，我们是在做一次狂途的竞争。深知最终结局的竞争，在什么都可以抛弃的情况下，我们，什么都敢。
春天的某个早晨，收拾冬日衣物的时候，你会不会有一种依依不舍？
我们总是在面对一个又一个的尸体，时间的尸体，残败在我们手中，直到我们残败在他的手中，这种过程才会告终。
当你拒绝一个人被问及原因的时候，你也许会说：你，不够了解我。其实，说这句话的人是那么的违心。我们到底又了解自己到什么程度呢？连自己都回答不了的问题又怎么可以抛给别人呢？那喀索斯幻化成水仙，是因为他觉得了自己的无能为力，通过神话，他把这个问题分散到了现在与世的每一个你，让你用一生的时间或紧或慢的来解答这个疑团。
那么，今天，水仙依然开放，我们则依然停留在原处。
影象的世界里，我们改变了很多，在众多事物的总结中，可以用上一个词语：光怪陆离。
当我们在使用各种各样的器械时，新的事物同时的在滋长。于是，生命的意义赋予了许多事物，由我们，由那颗似有似无，漫不在意的心。
一切都因为随意而现于世人，一切也因为随意变得万化。
有三张用波拉一步成像照相机拍摄的照片，那分别是一个男性裸体的三部分，胸部以上，大腿四分之三处成了他的两个界点。三张照片留有空隙拼凑起来放在一个涂了紫色的信封里，这个信封同时的被钉在一块黑色的板上。照片中的主人公被囚禁在笼中，网格的工整再次给了我们一种格式化。于是，我们的思想彻彻底底地被网死，死的不是肉体，而是无边无际的暗色吞噬了激越的细胞。
这副作品是美国摄影家罗卜特•梅普勒索普的自拍像。喜欢用身体创作的人，尤其是自己的身体。因为每个人的独一无二注定了结果的完整性，这种完整性从属于自己的灵魂。社会的生活让每个人都不自觉地在封锁一些心中所思。
我们每天真的可以那么快乐，那么随意，那么自在吗？一个人的角落，安静的环境里，是我们最容易深思的时候。对于此刻，聪明的办法是释放，用另一种形式去排泄心中的不快，尽管这也是一种逃避，逃避心中的那个现实，那个只有自己知道的现实，但这确实是得以平静生活下去的最好办法。那么，对于自身调节不过的人群来说，心中的现实会因为堆积过多而动乱，当食品变成垃圾的时候，污染的就不是单纯的自身了，我们自小就开始建设的内心现实，会因超负运转而崩溃、坍塌。于是，周遭的人会认为这是强颜欢笑的最终结局。他们是幸运的，而他们则是解脱的。幸运的那群人看到了也许他们用一生的时间也达不到的现实。解脱的那群人则先与还滞留在世的人结束了肉身的维系。其实，我们每个人的结局都一样。
一个打猎途中因口渴而在泉边停留的人，当俯身准备捧起一掬清泉润喉时，他突然为水面中映照出的自己的面孔所吸引。虽然这只是一个虚幻之影，但他却一心以为这是一个真实的对象，为水面中的自己所深深吸引，不愿离去。久而久之，他对自己变得爱慕不已，甚至想要拥抱水中的幻象。几天后，一直守在泉边的人终于气衰力尽而死。死后，他的遗体化为紫蕊白瓣的水仙花。
这是希腊的一个神话，关于美少年那喀索斯，弗洛伊德并以此名命名了自恋的心理症状。
对于事物的美好，我们尽量采取的应该是静观其态的方式，而非采取外在的行为举动。水中影象，只有在近乎静止的时间片段里才保留了他生命的完美性。这和我们平常对镜打理并无区别，镜子满足了我们偷窥的心态，发现和被发现，永远只有一人知晓。然而，我们都不得不为此而自感伤悲，永远是镜上人的自己是无法变为镜中人的。在镜中人出现的那天，要么，我们被别人称为“疯子”；要么，只是活在了自己的意识形态中，在回光返照后，我们能够看见的，也许就只有这个镜中人了。安静是不容许被破坏的，每个人都是在自己的审视下完成成长、衰老这一对称过程的。那么，直到最后，拥有自己的还是自己，灵魂既然离开了，肉身也必定随影而行。留在世上的，最终都因为时间而消逝无形。是你的，永远都不会易主。
那是一个双眉相连的女人，因为电影认识了她，现在又因为她的自画像而更加知道了她。多个片面的接受，让我对她的认识就如多棱的钻面，又多切开了一个剖面。
她，墨西哥女画家弗丽达•卡洛。
我要说的是两幅画，尽管这种风格给了些许浓重感，要是在平常，这些些许的浓重感出现在我面前，要是产生了喜欢的情节，那只有在我真正想到死亡，完成自杀前才会出现。不过，此刻，我可以排除这些些许的浓重感。因为，这种浓重超越了死亡。
卡洛的身体情况很糟糕，于是她借着自己的身体有了创作的源动力。在一幅名为折断的脊骨的画中，一个全身被钢铁支架支撑固定才免于支离破碎的卡洛站在了我们面前。这是对生命的一种理解，对自己痛苦的一种无奈追认。画中的自己被钢钉钉满全身，然而神色是漠然、无助的。是的，这已经超越了死亡。生命的底线除了死亡，我们还会惧怕什么呢？
而在另一幅名为梦，或床的自画像中，卡洛以超现实的手法将自己与死神比邻而居的境况坦然示人。她与同样也是断腿折骨的死神共用一张双层床。她与死神这样的近，但她在努力用自己纤细的画笔将他推开。拒绝死亡并不真是完完全全地因为惧怕。相反，此时，我们是在做一次狂途的竞争。深知最终结局的竞争，在什么都可以抛弃的情况下，我们，什么都敢。
春天的某个早晨，收拾冬日衣物的时候，你会不会有一种依依不舍？
我们总是在面对一个又一个的尸体，时间的尸体，残败在我们手中，直到我们残败在他的手中，这种过程才会告终。
当你拒绝一个人被问及原因的时候，你也许会说：你，不够了解我。其实，说这句话的人是那么的违心。我们到底又了解自己到什么程度呢？连自己都回答不了的问题又怎么可以抛给别人呢？那喀索斯幻化成水仙，是因为他觉得了自己的无能为力，通过神话，他把这个问题分散到了现在与世的每一个你，让你用一生的时间或紧或慢的来解答这个疑团。
那么，今天，水仙依然开放，我们则依然停留在原处。